수행자는 음식을 탐해서는 안 된다. 사람은 누구나 부여된 음식의 양과 수명이 있다. 그러므로 자기의 몫이 아닌 음식과 수명을 탐해서는 안 된다. 탐한다고 해서 자기의 몫이 아닌 것이 더 오지는 않는다. 불국토는 금, 은, 유리, 산호, 호박, 자거, 마노 등 칠보로 되었고, 너무 광대해서 끝이 없다. 이렇듯 청정한 장엄은 다른 어떤 세계에도 견줄 수 없이 월등한 것이다.

자기 자신을 안정시켜라. 조련사가 말을 조련시키듯, 자기 자신을 안정시키고 침착하게 행동하면 괴로움에서 벗어나 피안(彼岸)에 도달하게 된다. 어리석은 사람은 출세와 이익과 명예와 욕심 때문에 괴로워한다. 그러나 현명한 사람은 탐욕이 없어 가는 곳마다 그 모습이 아름답다.

그대 마음에 번뇌가 도사리고 있음은 마치 검은 독사가 그대 침실에 숨어 있는 것과 같다. 그러므로 마땅히 계율의 갈고리로써 독사를 밖으로 쫓아낸 다음에야 비로소 편안히 잠잘 수 있는 것이다. 그냥 두고 자는 사람이 있다면 그야말로 어리석은 사람이라고 하지 않을 수 없다. 항상 부드러운 말을 하고 사람을 칭찬하며 말과 행동이 서로 맞으면 몸과 마음을 해치지 않는다.

단명(短命)할 행동을 하면 단명해지고, 오래 살 행동을 하면 오래 살게 된다. 천한 행동을 하면 천해지고, 존귀한 행동을 하면 존귀하게 된다. 가난한 행동을 하면 가난해지고, 부유한 행동을 하면 부유해진다. 이것이 인과(因果)인 것이다. 부처님께서 가르침을 배푸사 사람들에게 보이시어 복전을 만드시니, 믿는 자는 얻을 것이라 후생(後生)을 어찌 근심하랴!

사람의 마음은 생각하는 쪽으로 기울어지기 쉽다. 탐욕을 생각하면 탐욕의 마음이 생기고, 성내는 것을 생각하면 성내는 마음이 일어나고, 어리석음을 생각하면 어리석은 마음이 일어난다. 그 성질이 인자하고 부드럽고 온화하면 현인이나 우인이나 모두 따르고, 탐심 많고 거칠면 사람도 짐승도 모두 멀리 떠난다.

행동은 마음으로부터 일어나고 마음은 외부의 환경으로부터 움직인다. 본래 인간의 마음에는 선악이 따로 없다. 오로지 외부의 조건과 상황에 의해서 선과 악이 일어날 뿐이다. 그러므로 어떠한 환경을 만날지라도 마음이 흔들리지 않도록 하는 것이 중요하다. 이 마음을 놓아 버리면 모든 착한 일을 잃어버리게 하지만, 그것을 한 곳에 모아 두면 이루지 못할 일이 없다.