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두 착한 가르침이 있어 중생을 구제하나니, 첫째는 참(慚)이요, 둘째는 괴(傀)다. ‘참’이란 스스로 죄를 짓지 않는 것이요, ‘괴’란 남을 가르쳐서 죄를 짓지 않게 하는 것이다. ‘참’이란 마음속으로 자신의 죄를 부끄러워하는 것이요, ‘괴’란 남에게 죄 제를 고백하는 것이다. ‘참’이란 사람에게 부끄러워함이요, ‘괴’란 하늘에 대해 부끄러워함이다. 두 말을 합쳐서 ‘참괴(慙愧)’라 하나니, 참괴가 없는 자는 사람이라고 할 수 없다. 언제나 깨어 있어 잘 깨닫는 그는 부처님의 제자다. 낮이나 밤이나 자비를 생각하고 한마음으로 자비를 즐긴다.

제 마음을 극복하지 못하면 남의 마음도 이길 수 없다. 그러므로 제 마음을 극복해야 남의 마음을 이기게 되는 것이다. 병이 있어도 치료하지 않는 것, 치료하되 조심하지 않는 것, 교만해서 이치에 어긋나는 일을 알지 못하는 것, 이 세 가지가 그릇된 죽음이다.

현명한 수행자는 인욕을 제일로 알아 마땅히 맑은 물과 같이 행동해야 한다. 물은 그 어떤 더러움도 깨끗이 씻어 내면서도 그 본질은 더럽혀지지 않는다. 게으르면 비겁하고 나약해지니 태어나고 죽는 것 참지도 못하고 고뇌를 벗어나지도 못한다. 게을러 헛되이 살면 미래 세상에도 또한 헛되어 열반을 얻지 못한다.

죄를 지었으면 숨기거나 감추지 말라. 감추면 죄가 오히려 무거워질 것이니 만일 죄가 소멸되기를 원한다면 부끄러운 생각을 가질지니라. 온갖 것은 믿음으로 으뜸을 삼으니, 이것이 모든 덕의 근본이다.

온갖 대상은 망령된 마음이 만들어 놓은 것이다. 그러므로 그릇된 마음의 작용을 제거하면 온갖 대상은 없어지고, 오직 하나의 진실만이 존재하게 된다. 배울 것을 배운 지혜 있는 사람은, 생각이 민첩하여 하나를 들으면 만을 알며, 장래의 일을 지레 알며, 그때그때의 행동에 잘못을 저지름이 없이 다 판단해서 막힘이 없다. 마치 혀가 음식을 맛보아, 달고 시고 짜고 심심함을 다 알아내는 것과 같다.